“大象无形”的语言含义“众所周知，毋需照本宣科”。在文本后同时包涵着的另一层实修真意。

　　在西方，哲学在于语言思辨，换言之：各种口舌之争，故西方哲学有很多“主义”。在东方，特别是中国和印度，“哲学派别”虽然也有“口舌之争”的故事，但同时注重实修的哲者则远离虚谈，炼己得自在……如中国的修真炼己，印度的瑜伽冥想，二者有个类似点就是修炼内部气息获得平衡控制自身的力量，虽然儒家提出中庸和一日三省吾身，思想，智慧缺少力量支撑，依靠概念压制概念，也不能真实做到维持平衡状态。

　　“大象无形”的“实修”层面需要时间点点滴滴滋养内部意识力。“形”只是一个虚拟概念，对于一个真实物体，我们是无法同时看到所有的体面。思想只选择自己觉得“好看”的某一面，但本质是“好看和不好看”其实都是同一个物体，“概念”是一种服务工具，故实修者会修炼自己不执着于“概念”的能力。

　　当修炼自己到有控制能力不让思维判断物形，不看清楚“形的概念”时，就可以进入先天感知状态，在实修界有个说法就是一旦看清楚就是判断思维（识神）当家，所以要“让后天自己退隐，才能让先天的自己现身”“置之死地而后生”“涅盘重生”。用文字只有几句话，但修炼起来就需要自己有恒心数十年如一日锻炼意识力抗拒“念欲”的迷恋。真正的学习不是向别人的文章学习，文章不能给我们一具真实身体，本质是自己的思维向自己心中认定的信念学习。“念”是一把双刃刀，在生活道路上开山劈路，但如不锻炼控制这把“魔刀”的能力，就会被反伤心身。拥有了概念就要自解困缚忘记概念，这就是“无法为至法”，“无招为至招”，“师法自然”的真意。无法并不是“无章法”而是把概念融会贯通，融进感知中，拥有自己感觉到的章法，不再怀疑和判断自己的对过得失。

　　中国古言：“眼观六路”的真意就是使用我们身体器官本身具有的感知力，人只拥有一个聚焦瞳孔，不可能同时看到眼球180度的所有物貌，这时候就要放弃看清楚，同时感觉整体形貌，眼光不可闪动，心定是关键，只要不判断的时间一到，感知的自己就会现身，那时候，心中便会有了感受“无形大象”，只有感觉没有概念，这就是真实的自然“抽象”。西方的抽象大师悟到画感觉绘画的有不少，但可能是“天赋予而自无知”的状态，所以画作区别很大，走的后来“天赋力用尽”，就只能使用思维空想符号变换构图来求“新”，只有图示而没有“感知力关系”，“画得好”也不会有“生机”，“虚幻”画多看多都对身体健康没有益处，物极必反就在此理，把握度平衡自身才是关键。

　　中国绘画真意在于气息，灵动，换言之一个字“活”，这让我想起金庸先生借用“风清扬教令狐冲独孤九剑的故事”表达的中国思想真谛一个字“活”，借“张三丰教张无忌太极剑的故事”表达的中国哲学本质“无为而无不为”。

　　文章信息有缘则取之，切勿执于“念我的判断”，否则“念力”这把“双刃魔刀”就会伤及自身了，孰轻孰重，观者自衡。